20081102 10:49:00 redazione-IT<\/p>\n
Una premessa necessaria<\/p>\n
Per avanzare una definizione di razzismo, conviene sbarazzarsi della categoria di "razza", benche’, per nominare il fenomeno, si adoperi un termine che etimologicamente rimanda alla credenza nelle "razze" umane.
\nBasata sul postulato che istituisce un rapporto di determinazione fra caratteri somatici, fisici, genetici e caratteri psicologici, intellettivi, culturali, sociali (Montagu 1966), "razza" e’ categoria tanto infondata
\nquanto paradossale: a partire dal biologico – arbitrariamente definito – si pretende di descrivere, classificare, gerarchizzare cio’ che e’ storico e
\nsociale: i gruppi umani con le loro tradizioni, culture, lingue, costumi, istituzioni (Guillaumin 1994).<\/p>\n
L’inconsistenza della nozione – criticata e poi abbandonata dalle stesse scienze sociali e naturali che avevano
\ncontribuito ad elaborarla – e’ stata formalmente denunciata dall’Unesco nella Dichiarazione sulla razza e le differenze razziali (1950).
\nNondimeno, si continua a pensare intuitivamente che il razzismo abbia come oggetto delle "razze", cioe’ gruppi umani connotati da caratteri distintivi.
\nIn realta’, come insegna la lunga e tragica storia dell’antisemitismo, qualunque gruppo umano puo’ essere razzizzato, indipendentemente dalla visibilita’ fenotipica e perfino dalle peculiarita’ culturali e sociali (Guillaumin 1972). Lo stigma applicato a certe categorie di persone puo’
\nprescindere da qualsiasi differenza oggettiva, essendo l’esito di un processo di costruzione sociale e simbolica.
\nUn’altra idea comune concettualizza "razzismo" e "diritti umani" secondo uno schema binario che colloca i due lemmi in campi totalmente separati: poiche’ il secondo coincide con l’attribuzione di eguali prerogative a tutti gli esseri umani, sarebbe l’esatta antitesi del primo. La questione e’ ben piu’ complessa, per una molteplicita’ di ragioni che piu’ avanti illustriamo sinteticamente.<\/p>\n
*
\nPer una definizione di razzismo<\/p>\n
A parere di alcuni studiosi (fra i quali, Levi-Strauss 1984), il razzismo
\ns’identifica con il determinismo biologico e l’assioma dell’ineguaglianza
\nfra le "razze" umane. In tal senso, coinciderebbe con il corpus di teorie
\nrazzialiste e dottrine razziste a pretesa scientifica abbozzate verso la
\nfine del XVIII secolo ed elaborate nel corso del XIX. Questa definizione
\nrestrittiva e’ insoddisfacente, poiche’ interdice la possibilita’ di
\ncomprendere la lunga gestazione del razzismo occidentale e le sue
\nmetamorfosi attuali. Nel razzismo odierno, che si e’ convenuto di definire
\n"neorazzismo" (Barker 1981), il determinismo biologico-genetico e’ sfumato,
\ntalvolta assente: al fine di giustificare ostilita’ o rifiuto degli altri,
\ndi attuare e legittimare pratiche di discriminazione, segregazione ed
\nesclusione, si essenzializzano differenze sociali, culturali, religiose,
\nfino a concepirle come astoriche, assolute, immutabili.
\nTale logica differenzialista e’ ben presente nella lunga storia del razzismo
\nstatunitense, che ebbe come oggetto uno spettro molteplice di vittime: le
\npopolazioni native e afroamericane ma anche quelle immigrate provenienti
\ndalle piu’ varie aree del mondo. Sostenuta da un complesso sistema di
\nclassificazione delle differenze e di norme giuridiche, la discriminazione
\nrazziale (che meglio sarebbe definire razzista) assunse la forma di vera e
\npropria segregazione nei confronti dei nativi americani e della minoranza
\nnera. Superato sul piano legislativo soprattutto a partire dagli anni
\nSessanta, grazie al vasto movimento per i diritti civili, negli Stati Uniti
\nil razzismo continua a dispiegare i suoi effetti nella vita quotidiana.
\nL’espressione piu’ esemplare di razzismo detto differenzialista e’
\ncostituita dal sistema d’apartheid attuato in Rhodesia (oggi Zimbabwe) e
\nnella Repubblica Sudafricana. Qui divenuto politica ufficiale di Stato nel
\n1948 e abolito solo nel 1991 (in Rhodesia lo era stato nel 1979), esso resta
\nuno degli esempi piu’ radicali e persistenti di razzismo in una societa’
\ncontemporanea. Questa politica di segregazione, tradotta con l’eufemismo
\ndello "sviluppo separato", era basata su una rigida e artificiosa
\ndistinzione fra le collettivita’ presenti nel territorio e si articolava in
\nprovvedimenti che vietavano le unioni miste, imponevano aree residenziali
\ndifferenziate, riservavano ai bianchi l’accesso a determinate professioni,
\ncariche, scuole, trasporti, locali pubblici. Una convenzione approvata
\ndall’assemblea generale dell’Onu nel 1968 per la prima volta annovero’
\nl’apartheid fra i crimini contro l’umanita’.
\nDopo queste precisazioni, si puo’ definire per approssimazione il razzismo
\ncome un sistema d’idee, discorsi, atti e pratiche sociali, che attribuisce a
\ngruppi umani e agli individui che ne fanno parte differenze essenziali,
\ngeneralizzate, definitive, quasi-naturali, al fine di legittimare pratiche
\ndi stigmatizzazione, discriminazione, segregazione, esclusione o sterminio.
\nQuesto sistema puo’ essere alimentato da pratiche discriminatorie
\nquotidiane, che spesso assumono forme sottili e indirette, tali da produrre
\nuna stratificazione di disuguaglianze in termini d’accesso alle risorse
\nsociali, materiali e simboliche (status, istruzione, conoscenza,
\ninformazione…). Il razzismo detto ordinario e’ oggi esperienza quotidiana
\ndelle minoranze che vivono in Europa e nel Nordamerica. Alla base v’e’ un
\nfondamento cognitivo: i membri dei gruppi minoritari sono discriminati in
\nquanto percepiti e categorizzati come differenti o addirittura devianti,
\nproblematici o pericolosi, e in quanto gli attori del gruppo dominante
\ncredono che il trattamento discriminatorio sia normale o legittimo (van Dijk
\n2004).
\nIl razzismo ordinario puo’ avere una dimensione anche istituzionale. La
\nnozione di razzismo istituzionale, elaborata in ambienti afroamericani
\n(Carmichael e Hamilton 1967), suggerisce che l’ineguaglianza strutturale di
\ncerte minoranze non e’ solo il frutto di pregiudizi e comportamenti
\ndiscriminatori della maggioranza, ma e’ anche l’esito di norme, procedure e
\npratiche routinarie messe in atto dalle istituzioni (De Rudder 2000). Ben
\nanalizzato dagli studiosi e’ il circolo vizioso che s’instaura:
\nmoltiplicandosi gli atti di razzismo e divenendo routinaria la
\ndiscriminazione, s’incrementano le immagini negative delle minoranze e cio’
\na sua volta rafforza xenofobia e razzismo.
\n*
\nLa lunga durata dell’ideologia razzista
\nI prodromi
\nLa gran parte degli storici dell’ideologia razzista identifica nel XIX
\nsecolo il momento in cui essa perviene a compiuta maturazione in Europa.
\nTuttavia, anche i secoli precedenti hanno generato idee etnocentriche e
\nrazziste, tali da costituire cio’ che, sulla scia di P.-A.Taguieff (1999),
\npuo’ definirsi "protorazzismo". Il periodo in cui comincia ad essere
\nsistematizzata la credenza nell’ineguaglianza ereditaria coincide con la
\ncrisi della nobilta’, con la fine della Reconquista cristiana della Spagna e
\nl’inizio delle grandi "scoperte", nonche’ con la formazione e il dominio del
\nmercato mondiale, che presiedera’ allo sviluppo del capitalismo. E’ in
\nquesto stesso periodo che va abbozzandosi la concezione universalista di
\n"persona" e l’attribuzione ad essa di alcuni diritti fondamentali, nonche’
\nla critica del proprio "particolare". Si pensi a Montaigne, il quale,
\nanticipando il relativismo culturale, conduce una critica serrata della
\ncentralita’ e dell’assolutezza della civilta’ europea e del diritto a
\nqualificare come barbarie tutto cio’ che vi si discosta.
\nInsomma, l’intero pensiero europeo moderno da una parte sviluppa istanze
\nuniversaliste, umanitarie, egalitarie, dall’altra e’ percorso dalla tendenza
\na gerarchizzare i gruppi umani secondo criteri che assumono a misura la
\npropria civilta’ e la norma dell’uomo bianco-europeo-cristiano. L’intera
\neta’ moderna da un lato genera razionalismo, illuminismo, relativismo,
\ndall’altro e’ attraversata dal mito della trasmissione genealogica e del
\nsangue, inteso come veicolo dell’ereditarieta’, e dalla ricerca del
\nfondamento primordiale incontaminato di questa o quella nazione, oppure
\ndell’aristocrazia in opposizione alla borghesia (si pensi alla lunga disputa
\nfrancese intorno alla teoria delle "due razze"). Ben prima che si affermi la
\nnozione biologista di razza, nel corso del lungo processo di Reconquista si
\nsviluppa in Spagna il mito della limpieza de sangre, che permette di
\ndiscriminare e perseguitare i neoconvertiti al cristianesimo d’origine
\nebraica e musulmana.
\nL’ambivalenza dell’esprit europeen e’ esemplarmente racchiusa nel secolo dei
\nLumi. Questo partorisce una nuova, decisiva declinazione dei diritti umani
\nfondamentali, e con essa la denuncia del sistema schiavistico e
\ndell’espansionismo coloniale, delle divisioni gerarchiche dell’umanita’ e
\ndelle connesse strategie di dominio. Basti pensare agli straordinari
\ncontributi del pensiero filosofico di Rousseau, da una parte, e di Kant,
\ndall’altra: il primo, autentico precursore di una concezione
\nnon-etnocentrica dell’universale, atta a coniugare il principio dell’unita’
\ndella specie e del destino umani con il riconoscimento della pluralita’
\ndelle sue espressioni storiche; il secondo, radicale assertore di un’idea di
\npersona umana come in se’ degna di "rispetto", dotata di "dignita’" e "senza
\nprezzo".
\nNel contempo, con lo sviluppo delle scienze naturali, si gettano le basi per
\nuna nuova gerarchizzazione dell’umano e si pongono le premesse per
\nl’elaborazione dell’idea di una subumanita’, la cui inferiorita’ e’
\nconcepita come ereditaria, quindi irreversibile. All’idea di Montesquieu,
\nche vede nell’ambiente naturale e sociale l’origine della differenziazione
\nfra i gruppi umani, si affiancano le credenze di Voltaire il quale,
\npoligenista convinto e sostenitore del sistema schiavistico, afferma
\nl’irriducibile inferiorita’ di certe razze, segnatamente di quella "negra".
\nSul finire del Settecento, con le classificazioni delle specie proposte dai
\ngrandi naturalisti e con l’iscrizione dell’umano nel sistema zoologico
\n(Taguieff 1999), fioriscono anche le classificazioni razziali e i metodi di
\nmisurazione antropometrica (craniometria, cefalometria, fisiognomica…).
\n*
\nIl compimento
\nQueste tendenze verranno a maturazione nell’Ottocento, epoca in cui
\nconvergono l’espansione militare del dominio coloniale, l’imperialismo,
\nl’industrializzazione, lo sviluppo delle scienze naturali e sociali, i
\ngrandi flussi migratori, il consolidarsi del mito romantico del popolo, la
\ndiffusione della mitologia della "razza ariana", la spinta dei nazionalismi,
\nl’affermarsi delle teorie evoluzioniste.
\nLa volgarizzazione di queste ultime contribui’ a radicare l’idea di un
\nordinamento gerarchico delle popolazioni umane, secondo la tappa
\nrispettivamente raggiunta nella scala dell’evoluzione; un’interpretazione
\nabusiva del darwinismo, trasferendo dal piano biologico a quello sociale le
\nleggi della selezione naturale, fini’ per affermare la superiorita’ naturale
\ndei gruppi dominanti. Si delinea cosi’ una visione congetturale della
\nstoria, il cui culmine e’ identificato con la moderna civilta’ europea e
\noccidentale, la supremazia della quale sarebbe attestata, fra l’altro, dallo
\nStato e dai diritti. A legittimazione dell’espansionismo coloniale, si
\nsviluppa l’idea del "fardello dell’uomo bianco", cui spetta la missione
\ndell’incivilimento dei barbari: anzitutto i popoli extra-europei, poi anche
\nle classi inferiori europee. Conviene ricordare che, come reazione verso le
\nderive dell’evoluzionismo, fin dal primo decennio del Novecento, con l’opera
\nfondamentale del caposcuola Franz Boas, negli Stati Uniti si sviluppa una
\ncorrente di studi e ricerche antropologiche, detta culturalista: a partire
\nda un orientamento relativista, questa scuola condurra’ un’efficace
\ndecostruzione della categoria di razza e una vigorosa critica
\ndell’etnocentrismo e del razzismo.
\nL’ideologia razzista, decretando l’inferiorita’ naturale degli altri – i
\ncolonizzati, le "classi pericolose", le donne, gli zingari, gli ebrei… –
\nconsentira’ di risolvere la contraddizione fra l’etica universalista, i
\nvalori umanitari e le istanze egualitarie ereditate dall’Illuminismo e dalla
\nRivoluzione francese, da una parte, e, dall’altra, la realta’ dello
\nsfruttamento e del dominio legati all’industrializzazione e al sistema
\ncoloniale e imperialista (Guillaumin 1972; Burgio 1998). In altre parole,
\nl’antinomia e’ risolta naturalizzando lo sviluppo ineguale e l’ineguaglianza
\nsociale e politica, cioe’ attribuendo una differenza di natura alle
\npopolazioni dominate ed ai gruppi, alle minoranze, alle classi sociali in
\ncondizioni di svantaggio economico, sociale, politico, simbolico (Miles
\n1989; Balibar e Wallerstein 1991; Gallissot, Kilani, Rivera 2001).
\nNei secoli precedenti il fondamento delle differenze e delle gerarchie fra i
\ngruppi umani era posto per lo piu’ in una sfera esterna al genere umano
\n(Dio, l’ambiente, il clima…); ora, con l’affermarsi dell’ideologia
\nscientista e positivista – permeata da spirito colonialista, antisemita,
\nsessista, ma anche da pregiudizi verso i proletari, i marginali, gli
\nomosessuali, le donne e, in Italia, anche verso i meridionali – il
\nfondamento e’ decisamente collocato all’interno della materia vivente.
\nIl processo di naturalizzazione delle differenze sara’ la base per costruire
\nnuove gerarchie fra "le" umanita’, a giustificazione dello sfruttamento e
\ndegli stermini coloniali, e, piu’ tardi, a legittimazione delle politiche
\nrazziste e genocidarie del totalitarismo nazifascista. Il biologismo e’,
\ntuttavia, solo uno dei filoni che concorrono alla costruzione dell’ideologia
\nrazzista fra Ottocento e Novecento: altri contributi rilevanti sono dati
\ndalle tendenze tradizionaliste e spiritualiste, dal pensiero della decadenza
\nalla maniera di Gobineau (il suo Saggio sull’ineguaglianza delle razze
\numane, 1853-1855, e’ la prima, compiuta interpretazione razzialista della
\nstoria), infine dal pensiero conservatore di alcune chiese cristiane e
\nsegnatamente delle gerarchie cattoliche. La lunga storia dell’antiebraismo,
\ncostellata da pogrom e massacri da un punto all’altro del continente
\neuropeo, e’ inseparabile dalla storia del cristianesimo ufficiale:
\nl’establishment cattolico – esemplarmente rappresentato dalla "Civilta’
\nCattolica", rivista dell’Ordine dei Gesuiti – partecipera’ attivamente alla
\ncostruzione dell’antisemitismo, con una campagna martellante che nel 1890
\ngiungera’ ad additare la "razza giudaica" quale "nazione straniera nelle
\nnazioni in cui dimora e nemica giurata del loro benessere" (in: Taradel e
\nRaggi 2000, p. 100).
\nFra gli uomini di scienza che contribuirono all’elaborazione di teorie
\nrazzialiste, se non razziste, non pochi erano mossi da intenti umanitari,
\nfilantropici, riformatori. Esemplari in tal senso le figure di Cesare
\nLombroso e George Vacher de Lapouge, entrambi d’orientamento socialista. Il
\nprimo fu convinto assertore di una scienza posta al servizio dell’umanita’ e
\ndella "redenzione" – economica, sociale e antropologica – delle classi
\nsubalterne; il secondo fu fautore di un socialismo ripensato sulle basi
\nscientifiche del selezionismo. Non si tratta di un caso isolato poiche’ il
\nprogetto eugenetico e’, fra la fine del XIX secolo e il XX, marcato dal
\nsegno della scienza, del progresso, delle idee socialiste. Ben lontana
\ndall’essere appannaggio esclusivo dell’"igiene razziale" nazista (come
\nracconta una costruzione tardiva), l’eugenetica fu applicata per la prima
\nvolta nello Stato dell’Indiana nel 1907, con la sterilizzazione forzata di
\ncriminali ed "idioti". In Europa, le prime misure di castrazione di certe
\ncategorie di delinquenti videro la luce nella Danimarca degli anni Venti, su
\niniziativa di un governo socialista; in Svezia la legislazione eugenetica
\nsopravvivera’ fino alla meta’ degli anni Settanta. Queste correnti di
\nriforma sociale, perseguendo il progetto di una societa’ emancipata,
\nrazionale, scevra da patologie e difetti sociali, finirono per concepire ed
\nattuare l’annientamento di soggetti deboli, malati, indocili, devianti o
\ncomunque reputati un ostacolo al progresso della nazione (Colla 2000).
\nCerto, l’eugenetica nazista s’iscriveva in un progetto definibile come
\n"totalitarismo della razza", un gigantesco, moderno esercizio d’ingegneria
\nsociale (Bauman 1992). E’ con il nazismo che la razza diviene categoria
\nonnicomprensiva e totalizzante, cosi’ che il tema dell’inferiorita’
\n"razziale" si dilata fino a comprendere ogni forma di primitivismo,
\natavismo, degenerazione, ma anche deviazione dalle norme sociali (Marta
\n2005). Le misure eugenetiche, le selezioni, gli esperimenti sui corpi dei
\nvivi e dei morti non risparmiarono nessuna delle categorie etichettate come
\nminacciose per l’integrita’ sociale e razziale della Germania: ebrei,
\nzingari, slavi, "negri", disabili, devianti, omosessuali, Testimoni di
\nGeova, oppositori politici… La deportazione nei lager e gli stermini
\ncolpirono indistintamente queste categorie, anche se in proporzioni
\nnumeriche assai differenziate, fino al quasi totale genocidio degli ebrei
\ndell’Europa centrorientale.
\nAnche l’Italia fascista ebbe la sua politica della razza. Preparata da una
\nvasta propaganda e da una considerevole letteratura razzista, anche
\netnografica, antiafricana ed antisemita, fu sostenuta da un sistema
\nlegislativo ad hoc: le "leggi razziali" del 1938, dirette a privare gli
\nebrei dei diritti di cittadinanza, erano state precedute dalle leggi sul
\n"meticciato" e il "madamato", volte a proibire le unioni miste nelle colonie
\nafricane, a suggello delle deportazioni in campi di concentramento, delle
\nstragi e degli stermini delle popolazioni colonizzate.
\n*
\nRazzismo e diritti umani
\nCome si e’ cercato di argomentare finora, l’idea dei "diritti umani" si
\nsviluppa lungo la medesima parabola storica del colonialismo e
\ndell’imperialismo, del razzismo e del sessismo. Al tempo presente,
\ncaratterizzato dall’internazionalizzazione dei diritti umani,
\ndall’estensione su scala mondiale delle campagne in loro difesa, dal
\ncrescente peso delle istituzioni internazionali votate alla loro protezione,
\nnon e’ certo che le ambivalenze, le aporie, le ambiguita’ si siano dissolte.
\nEsse, infatti, sono inerenti alla stessa definizione e concezione sia del
\nrazzismo sia dell’"universale". Riguardo al primo versante, basta pensare
\nalle controversie che ha suscitato la presa di posizione dell’Onu che ha
\nannoverato il sionismo fra le ideologie razziste. Riguardo al secondo,
\nconviene rimarcare che v’e’ una declinazione convenzionale e,
\nparadossalmente, etnocentrica di "universale" che e’ compatibile con il
\nrazzismo. Il razzismo di marca colonialista e neocolonialista si e’
\naccompagnato e s’accompagna anche con una pretesa di tipo universalista:
\nquella d’integrare nella modernita’ i popoli colonizzati o le minoranze
\ndiscendenti dai colonizzati, dissolvendoli per assimilazione nella
\nmaggioranza – spesso con esiti etnocidari – e promettendo loro la garanzia
\ndei "diritti dell’uomo e del cittadino". Una logica simile ispira le attuali
\npretese neocoloniali d’esportare con le armi i "valori occidentali
\nuniversali" in paesi considerati arretrati e incivili.
\nLa tensione fra istanze particolariste ed istanze universaliste riguarda
\nanche il versante delle vittime. Per reclamare il diritto di difendersi e
\nd’essere difese dal razzismo, le minoranze che ne sono oggetto sono indotte
\na definirsi secondo le medesime categorie in base alle quali sono
\ndiscriminate (neri, ebrei, immigrati, maghrebini, musulmani, aborigeni,
\npopoli indigeni…). Al tempo stesso, per aver voce nello spazio pubblico e
\nreclamare uguaglianza e rispetto dei diritti umani, esse devono trascendere
\ni particolarismi ed appellarsi ai valori universali (Wieviorka 2001).
\nAlcune ambiguita’ e incoerenze sono presenti negli stessi pronunciamenti
\ninternazionali che presiedono alla difesa dei diritti umani e al contrasto
\ndel razzismo. Questo ha attirato l’attenzione delle organizzazioni
\ninternazionali fin dagli anni immediatamente successivi alla seconda guerra
\nmondiale, dopo la scoperta degli orrori del nazifascismo. Gran parte delle
\nconvenzioni e dichiarazioni internazionali, che si sono susseguite da allora
\nin poi, integrano la nozione di "razza", sia pure declinandola in senso
\n"debole", col rischio di legittimarla. Una delle piu’ importanti, la
\nConvenzione internazionale sull’eliminazione d’ogni forma di discriminazione
\nrazziale (Icerd), adottata dall’Assemblea generale dell’Onu ed entrata in
\nvigore, con carattere vincolante, il 4 gennaio 1969, cosi’ definisce la
\ndiscriminazione: "ogni distinzione, esclusione, limitazione o preferenza
\nbasata sulla razza, il colore della pelle, la discendenza o l’origine
\nnazionale o etnica, che abbia lo scopo o l’effetto di annullare o
\ncompromettere il riconoscimento, il godimento o l’esercizio, in condizioni
\ndi parita’, dei diritti umani e delle liberta’ fondamentali in campo
\npolitico, economico, sociale e culturale o in ogni altro ambito della vita
\npubblica".
\nUna contraddizione piu’ sostanziale si manifesta fin dalla Dichiarazione dei
\ndiritti dell’uomo e del cittadino del 1789: quella fra l’affermazione dei
\ndiritti propri all’intera umanita’ ed a ciascun individuo e gli interessi
\ndello Stato nazionale, che puo’ trasformare i diritti in privilegi riservati
\nai soli cittadini nazionali. Cio’ si riflette in dichiarazioni, carte e
\nconvenzioni, nella forma dell’incoerenza fra il proclamato principio di non
\ndiscriminazione in base all’origine, alla provenienza, alla nazionalita’, e
\nle deroghe concesse agli Stati, che in tal modo sono autorizzati a
\ndiscriminare alcune categorie di persone definite in base ai medesimi
\ncriteri. La distinzione fra diritti dei "nazionali" e diritti degli
\nstranieri (immigrati e rifugiati) spesso s’accompagna all’ideologia che,
\nnaturalizzando la nazionalita’, ne fa un dato primordiale ed astorico dal
\nquale far discendere diritti e privilegi esclusivi, non condivisibili con
\ngli stranieri presenti nel territorio (Gallissot 1991). Che si tratti di una
\nforma di discriminazione legale non cancella il fatto che il diritto
\nspeciale e il diverso trattamento riservati a certe categorie di stranieri
\n(in alcuni casi, l’applicazione nei loro confronti di speciali misure
\npoliziesche, pratiche d’internamento, espulsioni di massa) violino i
\nprincipi di liberta’ e uguaglianza proclamati dalle Dichiarazioni
\nuniversali.
\nPer trascendere aporie, incoerenze e contraddizioni, almeno sul piano
\nconcettuale e teorico, e’ opportuno interrogarsi sulla dialettica
\nparticolare\/universale. Come si e’ detto, l’universalismo dei diritti umani
\npuo’ essere usato come tentativo dell’Occidente d’imporre al resto del mondo
\ni propri modelli economico-sociali, culturali e politici. D’altra parte, il
\ntema dei diritti delle minoranze e dei "popoli indigeni" – che pure e’ stato
\nintegrato nella cornice del diritto internazionale – e’ controverso poiche’
\npuo’ finire per irrigidire particolarismi etnici ed identitari, a scapito
\ndella dimensione universale dei diritti. Tuttavia, una cauta postura
\nrelativista, tale da permettere il riconoscimento e il rispetto delle
\ndifferenze fra culture, non preclude, puo’ anzi favorire la possibilita’ di
\nun terreno d’incontro con l’universalita’ dei diritti umani, purche’ si
\nconsiderino tanto le culture quanto i diritti umani come processi, entita’
\nfluide e mutevoli, bisognose d’essere continuamente ridefinite alla luce
\ndelle trasformazioni storiche e della "traduzione", comunicazione e scambio
\nfra codici culturali differenti.
\n*
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\n– Van Dijk T. A., Ideologie. Discorso e costruzione sociale del pregiudizio
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\n– Wieviorka M., Il razzismo (1998), Laterza, Roma-Bari 2001.<\/p>\n
__________________<\/p>\n
[Ringraziamo di cuore Annamaria Rivera (per contatti:
\nannamariarivera@libero.it) per averci messo a disposizione la voce "Razzismo" da lei pubblicata in AA.VV., Diritti umani. Cultura dei diritti e dignita’ della persona nell’epoca della globalizzazione, 6 voll., Utet, Torino 2007.
\nAnnamaria Rivera, antropologa, vive a Roma e insegna etnologia all’Universita’ di Bari. Fortemente impegnata nella difesa dei diritti umani di tutti gli esseri umani, ha sempre cercato di coniugare lo studio e la ricerca con l’impegno sociale e politico. Attiva nei movimenti femminista, antirazzista e per la pace, si occupa, anche professionalmente, di temi attinenti. Al centro della sua ricerca, infatti, sono l’analisi delle molteplici forme di razzismo, l’indagine sui nodi e i problemi della societa’ pluriculturale, la ricerca di modelli, strategie e pratiche di concittadinanza e convivenza fra eguali e diversi. <\/p>\n
Fra le opere di Annamaria
\nRivera piu’ recenti: (con Gallissot e Kilani), L’imbroglio etnico, in quattordici parole-chiave, Dedalo, Bari 2001; (a cura di), L’inquietudine dell’Islam, Dedalo, Bari 2002; Estranei e nemici. Discriminazione e violenza razzista in Italia, DeriveApprodi, Roma 2003; La guerra dei simboli. Veli postcoloniali e retoriche sull’alterita’, Dedalo, Bari 2005]<\/p>\n
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EmiNews 2008<\/p>\n
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